戒殺放生嘉言 @ 唐狗

戒殺放生嘉言
＆戒殺放生嘉言
戒殺文
戒殺祝願
放生祝願
放生利益
戒殺放生佳句
復羅智聲居士放生要旨六則
＆戒殺文蓮池大師
世人食肉，咸稱理所當然；乃恣意殺生，廣積怨業；相習成俗，不自覺知。昔人有言：「可為痛哭流涕長太息者」是也。計其迷執，略有七條；開列如左，餘可例推云。
一曰、生日不宜殺生「哀哀父母，生我劬勞。」己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事；庶使先亡考妣，早獲超昇；現在椿萱，增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者，一也！
二曰、生子不宜殺生凡人無子則悲，有子則喜；不思一切禽畜，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣！此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者，二也！
三曰、祭先不宜殺生亡者忌辰，及春秋祭掃，俱當戒殺以資冥；殺生以祭，徒增業耳！夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨而使之食乎？無益有害，智者不為矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者，三也！
四曰、婚禮不宜殺生世間婚禮，自問名納采，以至成婚，殺生不知其幾？夫婚者，生人之始也；生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮，吉禮也；吉日而用兇事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者，四也！
五曰、宴客不宜殺生良辰美景，賢主佳賓，疏食菜羹，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘；笙歌饜飲於杯盤，宰割怨號於砧几？嗟乎！有人心者，能不悲乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者，五也！
六曰、祈禳不宜殺生世人有疾，殺生祀神以祈福佑。不思己之祀神，欲免死而求生也；殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚於此矣！夫正直者為神，神其有私乎？命不可延，而殺業具在。種種淫祀，亦復類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者，六也！
七曰、營生不宜殺生世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神理所殛；以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣！何苦而不別求生計乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者，七也！
戒殺祝願
若能一月不殺。至月盡夜。或次月朔旦。對佛像前。至心禮拜。白言。弟子○○。一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行不殺。已及一月。以此功德。願我罪業消除。冤衍解釋。所修善根。日益增長。命終之際。身心安穩。正念分明。蒙佛接引。生極樂國。七寶池內。蓮華之中。花開見佛。得無生忍。具足佛慧。以大神力。凡我曠劫所殺冤命。以及十方被殺眾生。悉得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀憐攝受。發願已。念佛或百聲千聲萬聲。隨意多少。
放生祝願
放生已。對佛像前至心禮拜。白言。弟子○○。一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行放坐。已得若干善業。以此功德。願我罪業消除。冤衍解釋。所修善根。日益增長。命終之際。身心安穩。正念分明。蒙佛接引。生極樂國。七寶池內。蓮華之中。華開見佛。得無生忍。具足佛慧。以大神力。凡我所放一切生命。以及十方無盡有情。盡得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀憐攝受。發願已。念佛或百聲千聲萬聲。隨意多少。
放生利益
上順佛法下度眾生消弭殺劫減免災厲
癒病延壽逢凶化吉解冤釋結廣結善緣
善神擁護惡鬼遠離夜夢安穩心生法喜
深植善根厚培福德不墮三途當生極樂
戒殺放生佳句
回道人
汝欲延生聽我語凡事惺惺須求己
如欲延生須放生此是循環真道理
他若死時你救他汝若死時人救你
白居易
勸君莫打三春鳥兒在巢中望母歸
蘇東坡
鉤簾歸乳燕穴牖出癡蠅
愛鼠常留飯憐蛾不點燈
願雲禪師
千百年來碗裏羹冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫但聽屠門夜半聲
孟子
見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉
心好命又好。富貴直到老。命好心不好。福變為禍兆。心好命不好。禍轉為福報。心命俱不好。遭殃且貧夭。心可挽乎命。最要存仁道。命實造於心。吉凶惟人召。
信命不修心。陰陽恐虛矯。修心一聽命。天地自相保。
此詩。於心命二義。發揮周到。果能依之行。則命自我作。福自我求。造化之權不歸於天地鬼神矣。
～～釋印光
復羅智聲居士放生要旨六則
（印光大師文鈔三編卷上）
智聲鑑：手書具悉。放生之款，用於放生之各種零費，只期自己無有他用，固無所礙；然亦不妨于眾集時為眾說明，則自他俱可無慮矣。
光一向不主張于佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案，捕生者特為放生者多捕；則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不於此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。
又生亦不可亂放。放之于江，則無不可；放之于池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊于人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。
然欲一一如法，實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。其于放生，略為舉行，以期人各體會放之之意而已。若儘量放，而設法未能合法，則亦只功過不相掩耳。放生之舉，事雖為生，意實為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為，遍行于世。可不預為設法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎？
放生者，但以不忍殺生為念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚，及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數小魚、水蟲。則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閒議。
放生以志誠為彼念佛持咒為本，所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行，否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放，若夏日當宜速行；倘泥于等齊、按儀式作法，或至久經時刻，有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心，即按儀式行，亦非絕不可行；若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當善用心。在家居士可放蒙山，則此放生儀，固無所礙，然須絕無僭越之心，深存度生之念方可耳。
按：民國二十二年癸酉，鼓山湧泉寺，新建放生園落成。大師為撰碑文，勒石於白雲堂前。於放生之理，已發揮無遺。今福州怡山長慶寺、第一山門放生池增築圍牆。迨工告竣，而大師年已八秩，力衰目病。不敢再勞老人筆墨，謹檢老人曩日來諭真跡，指示關於放生要旨六則，勒石池左，願與現未從事放生者共勉之。
中華民國二十九年歲次庚辰仲春吉旦皈依弟子羅智聲敬識
＆受戒的人可以吃三淨肉和五淨肉嗎？
三淨肉是：──
（一）不自眼見為我故而殺此畜生；
（二）不聽聞為我故而殺此畜生；
（三）不懷疑為我而殺此畜生。再加上
（四）鳥獸自死及
（五）鳥殘食，（鷹鷲等食其他鳥獸所食剩餘之肉。）是為五淨肉。
居士未有明言是受了甚麼戒。若謂是五戒，五戒本是大小乘共遵，但現在一般人以五戒為小乘戒。在家人因種種環境的關係，的確不易持素，故受了五戒的在家居士可以吃三/五淨肉，但是卻絕不許殺生，乃至蚊子也不可殺。若不想吃三／五淨肉，可吃肉邊菜。
持五戒而食三／五淨肉未必可以了生死。若想脫離三界生死，斷殺必需深斷，即不但不殺生食肉，更不穿著絲絹及皮革。
若謂受了菩薩戒，則必需明白以慈悲度眾生才可稱為菩薩。慈予眾生樂，悲拔眾生苦。畜生受屠宰時必是悲憤萬狀，受了菩薩戒而食肉則與慈悲相違。楞嚴經云：「云何大悲，取諸眾生血肉充食？」涅槃經云：「善男子，從今日始，不聽食肉。應觀是食，如子肉想。夫食肉者，斷大悲種。」
三／五淨肉中以第一、四、五比較容易遵守；第二、三則要小心實行。市場上一切肉類，乃因有人食肉而售賣，因有售賣而要殺畜生；若人不食便無殺畜生之事。所以不能說“不聽聞為我故而殺此畜生”。亦不可說“不懷疑為我而殺此畜生”。
食肉的人多是恐怕素食不夠營養及味道太淡。其實素食的營養非常豐富而且含有抗病能力強的抗氧化劑，有些營養素如維生素C更是肉類所無。
卍殺生的定義和範圍是什麼？　
　　原則上說，不殺生戒的重心在不殺人，所以，殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業（或稱為黑業），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業（或稱為白業），而昇天堂、出三界乃至於成佛；其他眾生，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業受報的自然行為，而沒有心意的造作在內。所以，人是道器，只有人能修道，並能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。
　　殺人必須具備三個條件︰一、知是人，二、預謀而有殺念，三、殺死；否則，叫做傷害或過失，不成殺人罪。至於人，是不論年齡、貴賤，不論成形或未成形，有知或無知，凡被肯定是人者，皆不可殺。所以，不得墮胎，也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識的植物人；否則，就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。
　　迄目前為止，醫療界呼訧人體器官的捐贈和移贈，比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈，是將沒有使用能力的人體，局部令其復活，這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈，當然已經獲得捐贈人的同意，縰然在死後移植，也必須預先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對於遺體尚有一分貪戀和執著，便會引起他的瞋恨及怨怒，甚至影響他的轉生善道或往生淨土的去向。
　　自然死亡的人，通常於十二小時之內，神識未離，尚有部分知覺。從醫學上判斷已經死亡的人，從佛學的觀點看，未必就已真正死亡；但如果立下遺言，捐贈器官，為了挽救另一人或數人的生命，這是捨身救人的菩薩行，因此，若生前確立有遺願，移植人體器官當不成問題。
　　在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至於老鼠等問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室、浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說︰「除盡污水，清潔浴室。」比丘說︰「會傷蟲！」佛說︰「不為傷蟲，是為清理浴室。」於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺死。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。
　　如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚痴而無知的眾生，於死亡之後，轉生善道或超生淨土，不算犯殺生戒。當然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。
　　至於毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出於預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制他們的繁殖，不令其成為人類的災害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。
　　一般初學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件︰一、有活的細胞；二、有神經的反應；三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。
　　佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生瞋，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。
　　微生物如細菌，從生物學上看，它是介於植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思想，不屬於有情眾生，可以說是活動的植物，所以，殺菌不是殺生。
　　關於水中的微生物，除了細菌之外，尚有比較高等的生物，他們雖也沒有神經，但已可以算在動物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通過濾水囊的過濾，把比較大的微小眾生濾出，比較小的就不管了。這是基於慈悲的觀點，不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情眾生，那就理會不到了。
　　佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃牠半斤，還牠八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也並非絕對不可以改變的；養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。

lmriopifbc

唐狗

lmriopifbc 發表在痞客邦留言(0) 人氣()

E-mail轉寄

唐狗

唐狗

戒殺放生嘉言

歷史上的今天

留言列表

站方公告

活動快報

【全民...

我的好友

熱門文章

文章分類

最新文章

最新留言

動態訂閱

文章精選

文章搜尋

新聞交換(RSS)

誰來我家

參觀人氣

QR Code

POWERED BY